SÃO PAULO (AP) – Pugapia e suas filhas, Aiga e Babawru, viveram durante anos como os únicos membros sobreviventes de Akuntsu, uma comunidade indígena devastada por um esforço apoiado pelo governo para desenvolver partes da floresta amazônica. À medida que envelheciam sem ter filhos, muitos previram que Akuntsu desapareceria quando a mulher morresse.
Isso mudou em dezembro, quando Babawru – a mais nova dos três, com 40 anos – deu à luz um menino. A chegada de Akyp traz esperança não apenas aos descendentes de Akuntsu, mas também aos esforços para proteger a igualmente frágil floresta tropical.
“Esta criança não é apenas um símbolo de resistência para o povo Akuntsu, mas também uma fonte de esperança Povos indígenasdisse Joenia Wapichana, presidente da agência de proteção indígena do Brasil, conhecida como Funai. “Ele representa o quanto é necessário reconhecimento, proteção e administração desta terra.”
Proteger Território tradicional é amplamente visto como um dos meios mais eficazes para conter desmatamento na Amazôniaa maior floresta tropical do mundo e um importante regulador do clima global.
Os investigadores alertam que a perda contínua de florestas pode acelerar o aquecimento global. Uma análise de 2022 da MapBiomas, uma rede de grupos não governamentais que monitoram o uso da terra, descobriu que os territórios indígenas no Brasil perderam apenas 1% da vegetação nativa ao longo de três décadas, em comparação com 20% das terras privadas em todo o país.
No estado de Rondônia, onde vive Akuntsu, cerca de 40% da floresta original foi desmatada, e o que permanece intocado está principalmente em áreas de conservação e indígenas. Akuntsu Land se destaca em imagens de satélite como uma ilha florestal cercada pasto de gado bem como campos de soja e milho.
Na década de 1980, o desmatamento provocou ataques em Rondônia
O desmatamento em Rondônia decorre de esforços apoiados pelo governo para ocupar a floresta tropical durante o regime militar do Brasil na década de 1970. Quase ao mesmo tempo, um programa de infra-estruturas financiado em parte pelo Banco Mundial incentivou a migração interna para a Amazónia, incluindo a construção de uma auto-estrada que atravessa o estado.
Na década de 1980, a população de Rondônia mais que dobrou, segundo dados do censo. Aos colonos foram prometidos títulos de terra se desmatassem a floresta para a agricultura e arriscavam-se a perder as suas reivindicações se os povos indígenas estivessem presentes, provocando ataques violentos de homens armados contratados contra grupos indígenas como Akuntsu.
A Funai fez o primeiro contato com Akuntsu em 1995, encontrando sete sobreviventes. Especialistas acreditam que sua população era de cerca de 20 pessoas uma década antes, quando foram atacados por fazendeiros que tentavam colonizar a região.
Agentes da Funai encontraram evidências do ataque e, quando contataram Akuntsu, os sobreviventes contaram o ocorrido. Alguns ainda têm ferimentos de bala.
O último homem Akuntsu morreu em 2017. Desde então, Babawru vive com sua mãe, Pugapia, e Aiga, sua irmã. As mulheres, cujas idades exatas são desconhecidas, optaram por permanecer isoladas do mundo não-nativo e não demonstraram interesse por isso.
Em 2006, a Funai concedeu proteção territorial a Akuntsu e estabeleceu a Terra Tradicional Rio Omere, que passou a compartilhar com a comunidade Kanoe. Os dois grupos, antes inimigos, começaram a estabelecer contato, geralmente mediado por autoridades. A relação é complexa, exigindo não só cooperação, mas também diferenças culturais e barreiras linguísticas.
A Associated Press solicitou entrevistas facilitadas com as mulheres por meio da Funai, mas a agência não respondeu.
Amanda Villa, antropóloga do Observatório de Povos Isolados, disse que as mulheres Akuntsu dependem dos homens Kanoe para tarefas consideradas masculinas, como caçar e limpar campos. Os dois grupos também trocaram conhecimento espiritual – o atual líder espiritual Kanoe, por exemplo, aprendeu com o falecido patriarca Akuntsu.
Mas o desenvolvimento mais importante para o futuro de Akuntsu pode ter ocorrido no ano passado, quando Babawru engravidou de um homem Kanoe.
A lingüista Carolina Aragon é a única pessoa de fora que consegue se comunicar com as três mulheres depois de anos estudando e documentando sua língua. Ele trabalha em estreita colaboração com a Funai, traduzindo conversas quase diárias por videochamadas.
Aragon também apoiou Babawru remotamente durante o trabalho de parto e esteve com ela durante o ultrassom que confirmou sua gravidez.
Aragon disse que Babawru ficou chocado ao ouvir a notícia. “Ele disse: ‘Como posso engravidar?’”, lembrou Aragon. Babawru sempre tomou precauções para evitar engravidar.
O colapso social molda as escolhas de Akuntsu
As mulheres Akuntsu sobreviventes decidiram que não serão mães. A decisão foi motivada não só pela ausência de outros homens na sua comunidade, mas também pela crença de que o seu mundo estava desorganizado – condições que consideravam inadequadas para criar os filhos.
“Você pode relacionar essas decisões diretamente ao contexto da violência que sofreram”, disse Villa, o antropólogo. “Eles têm um entendimento bastante pobre.”
Os Akuntsu acreditam que não podem trazer uma nova vida ao mundo sem os homens Akuntsu que podem não apenas realizar, mas também ensinar tarefas que são consideradas responsabilidade dos homens, como a caça e o xamanismo.
“A ruptura das relações sociais após o genocídio moldou as suas vidas e aprofundou-se ao longo dos anos. Fez as pessoas pensarem – e repensarem – o futuro”, disse Aragon. “Mas o futuro pode surpreender a todos. Nasceu um menino.”
Aragão disse que as mulheres estão iniciando um “novo capítulo”, optando por acolher a criança e adaptando suas tradições com o apoio de Kanoe e da Funai. Villa disse que o fato do recém-nascido ser um menino criou a possibilidade de restabelecer papéis masculinos, como caçadores.
Pesquisadores e autoridades que trabalham há muito tempo com as três mulheres entendem que a proteção do território depende da sobrevivência de Akuntsu como nação. Eles tentaram evitar que se repetisse o que aconteceu com Tanaru, um nativo que foi descoberto mais tarde vivendo sozinho e sem contato há décadas.
Após a descoberta, as autoridades lutaram para proteger a região de Tanaru. Após sua morte, em 2022, grupos não indígenas começaram a disputar a terra. No final do ano passado, o governo federal finalmente garantiu a área e a transformou em unidade de conservação protegida.
Wapichana da Funai disse que o filho de Babawru “representa a esperança de que a próxima geração inclua um povo indígena, um Akuntsu, que garanta a sobrevivência desta comunidade”.
Através de anos de trabalho cuidadoso, a Funai garantiu proteção territorial para Akuntsu e ajudou a fomentar relações com Kanoe. A agência também consegue apoio espiritual de xamãs aliados, permitindo que as mulheres se sintam seguras ao trazer uma nova vida ao mundo após décadas de medo e perda.
Akuntsu forma um vínculo emocional com a floresta e os pássaros. Agora, eles fortalecem esses laços com uma nova vida humana no seu mundo.
“Que tipo de relacionamento esse garoto tem com seu próprio território?” Aragão disse. “Espero que seja melhor, porque ele tem tudo o que precisa lá.”
